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中醫運氣學說
作者 五味堂主   查看 19757   發表時間 2008/3/6 13:56  【論壇瀏覽】

第一節 運氣學說的基本內容



一、運氣的概念

五運六氣,主要是由“五運”和“六氣”兩部分組成的。什么是五運呢?五運,即禾、火、土、金、水五行的運動。什么是六氣呢?六氣,即風、寒、暑、濕、燥、火六種氣候的變化。因為暑和火性質相同,所以運氣學說中的六氣是指風、君火、相火、濕、燥、寒。五行臨御五方,合應五時,就產生了寒、暑、燥、濕、風五時氣候更迭的主氣,反映出一年中氣候寒、熱、溫、涼的變化。故曰:“天有五行御五位,以生寒暑燥濕風”(《素問·天元紀大論》)。五氣和五行,分之則二,合之則一。化氣為風、寒、濕、燥、火,成形為木、火、土、金、水。形氣相感,形化氣,氣成形,形為陰,氣為陽,陰陽的對立統一運動,推動著事物的發展,故曰:“神在天為風,在地為木,在天為熱,在地為火,在天為濕,在地為土,在天為燥,在地為金,在天為寒,在地為水。故在天為氣,在地成形,形氣相感而化生萬物矣”(《素問·天元紀大論》)。

五行與十天干相合而能運,六氣與十二地支相合而能化。故曰:“運氣者,以十干合,而為木火土金水之五運;以十二支對,而為風寒暑濕燥火之六氣”(《運氣易覽》)。由此可見,欲研究五運六氣,必須首先弄清楚天干地支的道理。


二、干支甲子




干支為十天干和十二地支的簡稱。甲居十干首位,子居十二支首位,干支依次相配,如甲子、乙丑、丙寅之類,統稱甲子。干支甲子,是中國古代計算年、月、日、時的次序以及推算五運六氣變化的代表符號。運氣學說的主要推算法則均離不開天干地支。所以說:“文氣始于甲干,地氣始于子支者,乃圣人究乎陰陽重輕之用也。著名以彰其德,立號以表其事。由是甲子相合,然后成其紀。遠可步于歲,而統六十年;近可推于日,而明十二時。歲運之盈虛,氣令之早晏,萬物生死,將今驗古,咸得而知之”(《運氣論奧諺解》)。

(一)天干地支

1.天干

天干是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十天干的簡稱,又稱“十干”。“干”有個之意,如顏師古注《漢書·食貨志》云:“干,猶個也。”古人用十干來紀天日的次第,故稱“天干”。天干的次第先后,不僅僅是指一個數字符號,而是包含著萬物由發生而少壯,而繁盛,而衰老,而死亡,而更始的涵義在內。茲將《史記·律書》和《漢書·律歷志》的解釋錄之如下:

十干《史記·律書》《漢書·律歷志》

甲萬物剖符甲而出也出甲于甲

乙萬物生軋軋奮軋于乙

丙陽道著明明炳于丙

丁萬物丁壯大盛于丁

戊豐懋于戊

己理紀于己

庚陰氣庚萬物斂更于庚

辛萬物之辛生悉新于辛

王陽氣任養于下也懷妊于壬

癸萬物可揆度陳揆于癸

2.地支

子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥,是為十二地支,簡稱十二支。古人將十二支分別以紀月,一歲十二個月,每月各建一支,即正月建寅,二月建卯,三月建辰,四月建巳,五月建午,六月建未,七月建申,八月建酉,九月建戌,十月建亥,十一月建子,十二月建丑。從陰陽屬性上看,日為陽,月為陰,陽為天,陰為地,十二支以紀月成歲,故稱十二地支。十二支的次第先后,與十干具有同一意義,主要仍在說明事物的發展由微而盛,由盛而衰,;反復變化的進展過程。茲將《史記·律書》和《漢書·律歷志》的解釋錄之如下:

十二支《史記·律書》《漢書·律歷志》

寅萬物始生嬪然也引達于寅

卯言萬物茂也冒茆于卯

辰萬物之娠也振美于辰

巳陽氣之已盡已盛于巳

午有陽交日午萼布于午

未萬物皆成有滋味也味薆于未

申陰用事申賊萬物申堅于申

酉萬物之老也留執于酉

戌萬物盡滅畢入于戌

亥該也陽氣藏于下也該閡于亥

子萬物滋—下孳萌于子

丑紐也,陽氣在上未降,紐牙于丑;

萬物厄紐未敢出

十二地支的順序,子居首位,而分建于各月,卻從寅始,這是因為“建子之月,陽氣雖始于黃鐘,然猶潛伏地下,未見發生之功,及其歷丑轉寅,三陽始備,于是和風至而萬物生,萌芽動而蟄藏振,遍滿寰區,無非生意,故陽雖始于子,而春必起于寅。是以寅卯辰為春,巳午未為夏,申酉戌為秋,亥子丑為冬,而各分其孟仲季焉”(《類經圖翼,運氣》)。

3.干支的陰陽屬性

天干、地支各有陰陽屬性。從干與支來看,則天干為陽,地支為陰。但從干支本身來說,則天干和地支都可再分陰陽:一般說來,天干中的甲、丙、戊、庚、王為陽千.乙、丁、己、辛、癸為陰干,地支中的子、寅、辰、午、申、戌為陽支,丑、卯、巳、未、酉、亥為陰支。其劃分方法是按干支的排列順序,單數為陽,雙數為陰。

4.干支配五行

天干分成甲乙、丙丁、戊己、庚辛,王癸五對,然后分別配五行以測定每年的歲運;地支也可以分別配五行,用以紀月-天下地支各有兩種五行配屬方法:

①干支配屬五行和方位:天干相配的結果是甲乙屬木,應東方;丙丁屬火,應南方:戊己屬土,應中央;庚辛屬金,應西方;壬癸屬水,應北方。地支相配的結果是寅卯屬木,巳午屬火,辰未戌丑屬土,申酉屬金,亥子屬水。

②下支化運與化氣配屬:天干化五運的結果是:甲己化上,乙庚化金,丙辛化水,丁乇化木,戈癸比火。

十二支化氣的結果是:丑未主上,卯酉主金,辰戌宅水,巳亥主木,子午寅申主火。

5.地支配三陰三陽六氣

所謂三陰是一陰(厥陰)、二陰(少陰)、三陰(太陰);所謂三陽是一陽(少陽)、二陽 (陽明)、三陽(太陽)。所謂六氣就是風、寒、暑、濕、燥、火。六氣之中火與暑基本屬于一類,所以便不列火與暑,而只把火分為君火和相火兩種。

支配三陰三陽六氣的規律是:子午少陰君火,寅申少陽相火,丑未太陰濕土,卯酉陽
明燥金,巳亥厥陰風木,辰戌太陽寒水。

(二)甲子


天干和地支配合可以用來紀年、紀月、紀日。在醫學上,主要是用干支來紀年。十天干和十二地支相互配合,謂之甲子:故曰:“天氣始于甲,地氣始于子。子甲相合,命曰歲立,謹候其時,氣可與期,,(《素問·六微旨大論》)‘天干與地支的配合是天干在上,地支在卜,按干支的順序向下排列。天干的第一位是甲,地支的第一位是子,兩者配合起來便是甲子。從甲子始依次推算到癸亥,共得六十次,便稱為一周或叫一個甲子:六十年后(癸亥止)又復從甲子紀年起,如此交替輪轉:在六十年中,天干往復輪周六次(10干x6次=60年),地支往復輪周五次(12支X5次=60年):用以紀年,六十年就是一個周期:故曰:“天以六為節,地以五為制,周天氣者,六期為一備,終地紀者,五歲為一周……五六相合而七百二十氣,為一紀,凡三十歲,千四百四十氣,凡六十歲,而為一周,不及太過,斯皆見矣”(《素問·天元紀大論》)。用以紀日,用紀天的十干反復六次,和紀月的十二支反復五次,排成甲子,再乘以六,便為一年三百六十五日的大概日數。“天有十日,日六竟而周甲,甲六復而終歲,三百六十五日法也”(《素問·六節臟象論》)。

天干地支,五六相合,構成六十年一個氣候變化的大周期。前三十年,包括七百二十節氣(以一年二十四節氣計算),是為一紀,后三十年,亦七百二十節氣,凡一千四百四十節氣,共計六十年(也稱六十甲子):甲子中的天干,主要是主五運的盛衰,甲子中的地支主要是司六氣的變化,所以講述五運六氣,不能離開干支甲子。

三、五運



五運,即木運、火運、土運、金運、水運的統稱。運者,輪轉運動,循環不已之謂。故曰:“五運陰陽者,天地之道也,,(《素問·天元紀大論》)。五運又有大運(中運)、主運、客運之分,它們的變化都是以當年紀年的天干及其陰陽屬性為準則的。

(一)大運


大運又稱“中運”,是主管每年全年的歲運,又稱歲運。大運可以用來說明全年的氣候變化,同時它又是推算客運的基礎。

1.大運推算法


天干化五運,每兩干統一運。“土主甲己,金主乙庚,水主丙辛,木主丁壬,火主戊癸”(《素問·五運行大論》)。凡逢甲己之年為土運,乙庚之年為金運,丙辛之年為水運,丁壬之年為木運,戊癸之年為火運。故曰:“甲己之歲,土運統之;乙庚之歲,金運統之;丙辛之歲,水運統之;丁壬之歲,木運統之;戊癸之歲,火運統之”(《素問·天元紀大論》)。這種推算方法是以五年為一循環的。在五年中,每運值一年,按五行相生次序排列,即土一金—)水一木一火一土。三十年為一紀,每紀每運共值六年。六十年為一周,每運共值十二年。

前已述及,十干配五行是:甲乙為木,丙丁為火,戊己為土,庚辛為金,壬癸為水。為什么十天干在化五運上和配五行上其屬性上不同呢?這是因為天干配五行是以五方、五季等關系而確定的,而天干化五運則是根據天象變化來確定的。對于十干所以化五運,歷代有不同的解釋。

其一,《內經》提出“五氣經天化五運”之說。謂:“臣覽太史天元冊文,丹天之氣,經于牛女戊分;齡天之氣,經于心尾己分;蒼天之氣,經于危室柳鬼;素天之氣,經于亢氏昴畢;玄天之氣,經于張翼婁胃。所謂戊己分者,奎壁角軫,則天地之門戶也”(《素問·五運行大論》)。丹天之氣就是五行火氣化見于天的赤色,齡天之氣就是五行土氣化見于天的黃色,蒼天之氣就是五行木氣化見于天的青色,素天之氣就是五行金氣化見于天的白色,玄天之氣就是五行水氣化見于天的黑色。牛、女、心、尾、危、室、柳、鬼、亢、氐、昴、畢、張、翼、婁、胃、奎、壁、角、軫等,是天體上二十八宿的名稱。二十八宿在天體上分布的位置是:東方蒼龍七宿:角、亢、氐、房、心、尾、箕。角十二度,亢九度,氐十五度,房五度,心五度,尾十八度,箕十一度,計七十五度:北方玄武七宿:斗、牛、女、虛、危、室,壁。斗二十六度,牛八度,女十二度,虛十度,危十七度,室十六度,壁九度,計九十八度:西方白虎七宿:奎、婁、胃、昴、畢、觜、參。奎十六度,婁十二度,胃十四度,昴十一度,畢十六度,觜二度,參九度,凡八十度。南方朱雀七宿:井、鬼、柳、星、張、翼、軫。井三十三度,鬼四度,柳十五度,星七度,張十八度,翼十八度,軫十七度,凡一百一十二度。共周天三百六十五度。

所謂“丹天之氣,經于牛女戊分”,即五行火氣在天體上經于牛、女、奎、壁四宿時,在十干則適當戊癸的方位,因而逢戊癸年,則是火氣的運化主事,是為戊癸化火。故曰:“丹天之氣,經于牛、女、奎、壁四宿之上,下臨戊、癸之位,立為火運”(《運氣論奧諺解》)。

所謂“齡天之氣,經于心尾己分”,即五行土氣在天體上經于心、尾、角、軫四宿時,在十干適當甲己的方位,因而逢甲己年,便是土氣的運化主事,是為甲已化土。故曰:“齡天之氣,經于心、尾、角、軫四宿之上,下臨甲、己之位,立為土運”(《運氣論奧諺解》)。所謂“蒼天之氣,經于危、室、柳、鬼”,即五行木氣在天體上經于危、室、柳、鬼四宿時,在十干則適當丁壬的方位,因而逢丁壬年,便是木氣的運化主事,是為丁壬化木。故曰:“蒼天之氣,經于危、室、柳、鬼四宿之上,下臨丁、壬之位,立為木運”(《運氣論奧諺解》)。

所謂“素天之氣,經于亢、氐、昴、畢”,即五行金氣在天體上經于亢、氐、昴、畢四宿時,在十干則適當乙庚的方位,因而逢乙庚年,便是金氣的運化主事,是為乙庚化金。故日:“素天之氣,經于亢、氐、昴、畢四宿之上,下臨乙、庚之位,立為金運”(《運氣論奧諺解》)。

所謂“玄天之氣,經于張、翼、婁、胃”,即五行水氣在天體上經于張、翼、婁、胃四宿時,在十干則適當丙辛的方位,因而逢丙辛年,便是水氣的運化主事,是為丙辛化水。故曰:“玄天之氣,經于張、翼、婁、胃四宿之上,下臨丙、辛之位,立為水運”(《運氣論奧諺解》)。

所謂“戊己分者,奎壁角軫,則天地之門戶也。”為什么奎、壁、角、軫四宿稱為戊分、己分,又稱天門、地戶呢?因為“奎壁臨乾,當戊土之位;角軫臨巽,當己土之位。”“周天七政躔度,則春分二月中,日躔壁初,以次而南,三月入奎婁,四月人胃昴畢,五月人觜參,六月人井鬼,七月人柳星張;秋分八月中,日躔翼末,以交于軫,循次而北,九月人角亢,十月人氐房心,十一月人尾箕,十二月入斗牛,正月人女虛危,至二月復交于春分而人奎壁矣。是日之長也,時之暖也,萬物之發生也,皆從奎壁始;日之短也,時之寒也,萬物之收藏也,皆從角軫始。故曰:春分司啟,秋分司閉。夫既司啟閉,要非門戶而何?然自奎壁而南,日就陽道,故曰天門;角軫而北,日就陰道,故曰地戶”(《類經圖翼·運氣》)。

其二,張景岳提出“正月建干,五行相生而化”之說。“月建者,單舉正月為法。如甲己之歲,正月首建丙寅,丙者火之陽,火生土,故甲己為土運。乙庚之歲,正月首建戊寅,戊者土之陽,土生金,故乙庚為金運。丙辛之歲,正月首建庚寅,庚者金之陽,金生水,故丙辛為水運。丁壬之歲,正月首建壬寅,王者水之陽,水生木,故丁王為木運。戊癸之歲,正月首建甲寅,甲者木之陽,木生火,故戊癸為火運。此五運生于正月之建者也”(《類經圖翼·運氣》)。

2.年運的太過不及太過為主歲的運氣旺盛而有余。不及為主歲的運氣衰少而不足。其規律是陽干為太過,陰干為不及。陽年(太過)為本氣流行,陰年(不及)為克己之氣流行。如戊年為火運太過,此年一般是熱氣偏勝;癸年為火運不及,火不及則水來克之,故此年氣候反而偏寒。余可類推。五行之氣,既非太過,又非不及,謂之平氣。它和太過、不及,合稱為“五行三紀”。五運十干,不屬于陽,便屬于陰。陽為太過,陰為不及,為什么又產生平氣呢?因“運太過而被抑,運不及而得助也”(《類經圖翼·運氣》)。如戊辰陽年,火運太過,但辰年為太陽寒水司天,太過的火運被司天的寒水所抑,因而火太過的戊辰年,又一變而為平氣年。余可類推。

(二)主運


主運就是指五運之氣分主于一年五個運季的歲氣。因為各運季的時間每年固定不變,在各運季中的氣候變化,基本上年年相同,所以稱為主運。

1.主運推算法

主運分五步,分司一年當中的五個運季。每步所主的時間,亦即每個運季的時間為七十三日零五刻。換句話說,七十三日零五刻便為一運(運季)。主運的推算,從每年大寒日始,按五行相生的次序推移,即:木為初運,火為二運,土為三運,金為四運,水為終運。年年如此,固定不變。

主運五步交司時間,從日而言也基本相同,即木運起于大寒日,火運起于春分后十三日,土運起于芒種后十日,金運起于處暑后七日,水運起于立冬后四日。

主運的交司時刻,就時而言,各年稍有出人。茲將各年主運交司時刻簡介如下:

申、子、辰年

初運(木):大寒日寅初初刻‘起。

二運(火):春分后第十三日寅正一刻起。

三運(土):芒種后第十日卯初二刻起。

四運(金):處暑后第七日卯正三刻起。

五運(水):立冬后第四日辰初四刻起。




丑、巳、酉年

初運(木):大寒日巳初初刻起。

二運(火):春分后第十三日巳正一刻起。

三運(土):芒種后第十日午初二刻起。

四運(金):處暑后第七日午正三刻起。

五運(水):立冬后第四日未初四刻起。




寅、午、戌年

初運(木):大寒日申初初刻起。

二運(火):春分后第十三日申正一刻起。

三運(土):芒種后第十日酉初二刻起。

四運(金):處暑后第七日酉正三刻起。

五運(水):立冬后第四日戌初四刻起。



卯、未、亥年

初運(木)·:大寒日亥初初刻起。

二運(火):春分后第十三日亥正一刻起。

三運(土):芒種后第十日子初二刻起。

四運(金):處暑后第七日子正三刻起。

五運(水):立冬后第四日丑初四刻起。

十二支中,子、辰、申、寅、午、戌為六陽年。在五行上,子為陽水,申為陽金,辰、戌為陽土,牛為陽火,寅為陽木。丑、巳、酉、卯、未、亥為六陰年。在五行上,巳為朋火,酉為陰金,丑、未為陰土,亥為陰水,卯為陰木。凡陽年的初運,均起于陽時,所以申、子、辰三陽年都起于寅,寅、午、戌三陽年都起于申。陰年的初運,均起于陰時,所以,巳、酉、丑三陰年都起于巳,亥、卯、未三陰年都起于亥。

刻即時刻,古無鐘表,用壺面刻有百格之壺漏水以計時,一晝夜壺水漏下歹刻而盡。古今之刻,名同而實異。水漏之初,起自寅初,相當于凌晨三點鐘,寅初初刻,實為零刻,亦即凌晨三點軍分。

主運的演繹,還須應用五音建運、太少相生、五步推運等法。

①五音建運:五音,即宮、商、角、徵、羽。五音分屬于五行,則宮為土音,商為金音,角為木音,徵為火音,羽為水音。故曰:“在地為木……在音為角……在地為火……在音為徵……在地為土……在音為宮……在地為金……在音為商……在地為水……在音為羽”(《素問·陰陽應象大論》)。以角音屬木,建于木運,徵音屬火,建于火運,宮音屬土,建于土運,商音屬金,建于金運,羽音屬水,建于水運,故稱五音建運。

②太少相生:五運的十干各具陰陽,則陽干為太,陰干為少。如:甲己土宮音,陽土甲為太宮,陰土己為少宮;乙庚金商音,陽金庚為太商,陰金乙為少商;丙辛水羽音,陽水丙為太羽,陰水辛為少羽;丁壬木角音,陽木壬為太角,陰木丁為少角;戊癸火徵音,陽火戊為太徵,陰火癸為少徵。太為有余,少為不足。

十干分陰陽,五音分太少。太少相生,亦即陰陽相生之意。如以甲己年為例:甲為陽土,陽土生陰金乙,即太宮生少商;陰金生陽水丙,即少商生太羽;陽水生陰丁木,即太羽生少角;陰木生陽火戊,即少角生太徵;陽火生陰土己,即太徵生少宮。己為陰土,陰土生陽金庚,即少宮生太商;陽金生陰水辛,即太商生少羽;陰水生陽木壬,即少羽生太角;陽木生陰火癸,即太角生少徵;陰火生陽土甲,即少微生太宮。如此,太少反復相生,則陰生于陽,陽生于陰,而不斷地發展變化。故曰:“太者屬陽,少者屬陰,陰以生陽,陽以生陰,一動一靜,乃成易道。故甲以陽土,生乙之少商;乙以陰金,生丙之太羽;丙以陽水,生丁之少角;丁以陰木,生戊之太徵;戊以陽火,生己之少宮;己以陰土,生庚之太商;庚以陽金,生辛之少羽;辛以陰水,生壬之太角;壬以陽木,生癸之少徵;癸以陰火,復生甲之太宮”(《類經圖翼·運氣》)。

③五步推運:年干只能代表本年的中運,而不能代表本年的主運。主運雖始于木角音,終于水羽音,有一定的程序可循,但在五步推移之中,究竟是太生少,還是少生太?則應用五步推運法。

五步推運法:無論何年,總是從年干的屬太屬少,逐步上推至初運木角,便可得出。例如:甲年屬陽土,運屬太宮用事,即從太宮本身依次上推,生太宮的是少徵,生少徵的是太角,因而甲年的主運便起于太角,太少相生而終止于太羽。

己年為陰土,運屬少宮用事,則從少宮本身向上推,生少宮的是太徵,生太徵的是少角,則己年的主運便起于少角,太少相生而終于少羽。

乙年為陰金,運屬少商用事,即從少商本身上推,生少商的是太宮,生太宮的是少徵,生少徵的是太角,則乙年的主運便起于太角,太少相生而終于太羽。

庚年為陽金,運屬太商用事,即從太商本身向上推,生太商的是少宮,生少宮的是太徵,生太徵的是少角,則庚年的主運起于少角,少太相生而終于少羽。

其他各年,均依此類推。惟丁壬兩年是角運,便從本身起運,不必上推了。
如此逐步推算,本年的主運究竟在哪一步,便了如指掌。而主運必始于角,終于羽,則為一定不易之理。

2.主運的氣候常規

主運說明一年之中五個運季的氣候常規,是以六氣的五行屬性為基本規律,即初運屬木主風,二運屬火主暑熱,三運屬土主濕,四運屬金主燥,終運屬水主寒。各個運季所主的氣候,每年是一樣的。



(三)客運



客運是指每年五個運季中的特殊歲氣變化。因其每歲有變更,各季有不同,如客之來去,故稱為客運。

1.客運的推算方法


客運的推算是在每年值年大運的基礎上進行的,即每年值年大運就是當年客運的初運。客運的初運按照當年大運確定后,便循著五行太少相生的次序,分作五步推運,每步約為七十三日零五刻,行于主氣之上,與主運相對,逐歲變遷,十年一周。客運主管一年之內各個運季的氣候異常變化。

例如:甲己年屬土運,甲年為陽土,為太宮;己年為陰土,為少宮。逢甲年便以太宮陽土為初運;太生少,土生金,則少商為二運;少生太,金生水,則太羽為三運;太生少,水生木,則少角為四運;少生太,木生火,即太徵為終運。逢己年便以少宮陰土為初運;少生太,土生金,則太商為二運;太生少,金生水,則少羽為三運;少生太,水生本,則太角為四運;太生少,木生火,則少徵為終運。他如乙、庚、丙、辛、丁、壬、戊、癸諸年,均依此類推。

十年一司令,輪周十干,周而復始。由此可以看出主運和客運的異同:兩者陰陽互干為起運,太少相生、五行順序、五步推移等是相同的。但是,主運年年始于角,而終于羽,居恒不變,而客運則必以本年的大運為初運,循五行次序,太少相生,十年之內,年年不同,十年一周,輪遍十干,終而復始。這是客運與主運不同之處。

2.客運的太過不及

客運的太過不及,以及與氣候的關系,和大運的規律相一致。綜上所述,大運、主運、客運,都是利用天干配合五行進行推算的。其推算順序均按五行相生規律進行,都是用以說明自然界氣候變化的情況。但大運說明全年的氣候變化,主運則是說明一年之中五個運季的正常氣候變化,而客運則是推算每年五個運季中的異常氣候變化。

四、六氣



六氣就是風、熱(暑)、火、濕、燥、寒的簡稱。這六種氣候變化要素,也就是在天的陰陽之氣。故曰:“寒暑燥濕風火,天之陰陽也,三陰三陽上奉之”(《素問·天元紀大論》)。三陰三陽是陰陽之氣多少的不同稱謂。“陰陽之氣各有多少,故曰三陰三陽也”(《素問·天元紀大論》)。三陰為厥陰、少陰、太陰;三陽為少陽、陽明、太陽。六氣中熱(暑)與火同氣,故在運氣學說中不言風、熱(暑)、火、濕、燥、寒,而稱風、寒、濕、燥、君火、相火等六氣。六氣是氣候變化的本元,三陰三陽是六氣的標象。標本相合,就是風化厥陰,熱化少陰(君火),濕化太陰,火化少陽(相火),燥化陽明,寒化太陽。故曰:“厥陰之上,風氣主之;少陰之上,熱氣主之;太陰之上,濕氣主之;少陽之上,相火主之;陽明之上,燥氣主之;太陽之上,寒氣主之。所謂本也,是謂六元”(《素問·天元紀大論》)。六氣,時至而至,便是天地間的六元正氣,如非其時而至,就成為邪氣了。所以說:“五氣更立,各有所先,非其位則邪,當其位則正”(《素問,五運行大論》)。

六氣以三陰三陽為主,結合地支,用以說明和推算每年氣候的一般變化和特殊變化。每年的六氣,一般分為主氣、客氣、客主加臨三種情況。主氣用以述其常,客氣用以測其變。主氣和客氣相合,稱為客主加臨,可以用來進一步分析氣候的復雜變化。

(一)十二支化氣

十二支配六氣是:“子午之上,少陰主之;丑未之上,太陰主之;寅申之上,少陽主之;卯酉之上,陽明主之;辰戌之上,太陽主之;巳亥之上,厥陰主之”(《素問·五運行大論》)。即逢子午年為少陰君火之氣所主,逢丑未年為太陰濕土之氣所主,逢寅申年為少陽相火之氣所主,逢卯酉年為陽明燥金之氣所主,逢辰戌年為太陽寒水之氣所主,逢巳亥年為厥陰風木之氣所主。


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五運六氣 —— 十二支氣化(五味堂 供圖)


十二支之所以這樣配六氣,是因為三陰三陽六氣有正化和對化之不同。正化、對化之說出自王冰的{玄珠密語》。所謂正化就是指生六氣本氣的一方。所謂對化就是指其對面受作用或相互影響的一方。換言之,“本位”是正化,與“本位”相對的就是對化。十二地支中的寅卯辰位于東方,巳未午在南方,申酉戌在西方,亥子丑在北方。午與子均為少陰君火,但午為南方火位,所以說午為君火的正化。子為北方的水位,雖然不是火位,但在南方午主君火的時候,則北方的子便與午相對,也成了君火之主,所以說子是君火的對化。未與丑均為太陰濕土,但未在西南方,未為六月月建,六月為長夏,土旺于長夏,所以說未為太陰濕土的正化。丑位東北方,在西南方未主太陰濕土的時候,則東北方的丑便與未相對,也成了太陰濕土之主,因此丑為太陰濕土的對化。寅與申均為少陽相火,火雖得南方的午位,但午已取君火之位,寅位東方,東方屬木,木能生火,火生于寅,所以寅為少陽相火的正化。申與寅相對,故申為少陽相火的對化。酉與卯均為陽明燥金,但酉位正西方,西方屬金,所以酉為陽明燥金的正化。卯與酉相對,故卯為陽明燥金的對化。戌與辰均為太陽寒水,但戌位西北方,西方屬金,北方屬水,因金能生水,為水之母,所以戌為太陽寒水的正化。辰與戌相對,故辰為太陽寒水的對化。亥與巳均為厥陰風木,但亥位北方,北方屬水,水能生木,為木之母,所以亥為厥陰風木的正化。巳與亥相對,故巳為厥陰風木的對化。

這種六氣正化對化之說為王冰所首倡,并為后世劉溫舒、李梃、張景岳等醫家所從。其中劉溫舒對此有精辟的論述,謂:“六氣分上下左右而行天令,十二支分節令時日而司地化。上下相召,而寒、暑(熱)、燥、濕、風、火與四時之氣不同者,蓋相臨不一而使然也。六氣司于十二支者,有正對之化也。然厥陰所以司于巳亥者,何也?渭厥陰木也,木生于亥,故正化于亥,對化于巳也。雖有卯為正木之分,乃陽明金對化也,所以從生而順于巳也。少陰所以司于子午者,何也?謂少陰為君火尊位,所以正得南方離位,故正化于午,對化于子也。太陰所以司于丑未者,何也?謂太陰為土,土屬中宮,寄于坤位西南,居未分也,故正化于未,對化于丑也。少陽所以司于寅申者,何也?謂少陽相火,位卑于君火也,雖有午位,君火居之,火生于寅,故正化于寅,對化于申也。陽明所以司于卯酉者,何也?謂陽明為金,酉為西方,西方屬金,故正化于酉,對化于卯也。太陽所以司辰戌者,何也?謂太陽為水,雖有子位,以居君火對化,水乃伏土中,即六戌天門戌是也,六己地戶辰是也。故水雖土用,正化于戌,對化于辰也。……此天之陰陽合地氣十二支,動而不息者也”(《運氣論奧諺解》)。

六氣以三陰三陽為主,結合地支,用以說明和推算每年氣候的一般變化和特殊變化。每年的六氣,一般分為主氣和客氣兩種,主氣用以述常,客氣用以測變:客氣和主氣相合,稱為客主加臨,可以用來進一步分析氣候的復雜變化。


(二)主氣


主氣,即主時之六氣,用以說明一年中氣候變化的正常規律。因六氣主時固定不變,年年如此,所以叫做主氣。主氣分為風木、君火、相火、濕土、燥金、寒水六氣。

1.主氣的推算方法

主氣主時,分為六步,二十四節氣分屬于六步之中。六氣六步主時的次序是與五行相生的順序相一致的。即初之氣為厥陰風木,二之氣為少陰君火,三之氣為少陽相火,四之氣為太陰濕土,五之氣為陽明燥金,終之氣為太陽寒水。其六步推移順序可概括為“厥少少,太陽太”六字。主氣推算規律與主運基本相同,但主氣中火分為二,君火屬少陰,相火屬少陽,這是因為氣有六而運只有五之故。

主氣的推算方法是:把一年二十四節氣(即立春、雨水、驚蟄、春分、清明、谷雨、立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑、立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒)分屬于六氣六步之中。從每年大寒日開始計算,十五天多一點為一個節氣,四個節氣為一步,每一步為六十日又八十七刻半,始于厥陰風木,終于太陽寒水,六步為一年。厥陰風木為初之氣,主由大寒后至春分前;相當于十二月中到二月中。少陰君火為二之氣,主由春分后至小滿前,相當于二月中到四月中。少陽相火為三之氣,主由小滿后至大暑前,相當于四月中到六月中。太陰濕土為四之氣,主由大暑后至秋分前,相當于六月中到八月中。陽明燥金為五之氣,主由秋分后至小雪前,相當于八月中到十月中。

太陽寒水為終之氣,主由小雪后至大寒前,相當于十月中到十二月中。一年的主氣,至此而一周。凡此六氣之氣,計三百六十五日又二十五刻,一歲周遍,年年無異。故日:“顯明之右,君火之位也。君火之右,退行一步,相火治之;復行一步,土氣治之;復行一步,金氣治之;復行一步,水氣治之;復行一步,木氣治之;復行一步,君火治之”(《素問·六微旨大論》)。“日出謂之顯明”(《素問,六微旨大論》王冰注)。在此,顯明是指正東方卯位,自東而南迤,即為右行。

2.主氣的氣候常規

用主氣說明一年之中氣候的正常變化,與四時、主運的意義相同,但六氣推步則更為細致。如四季氣候一般是春溫、夏熱、長夏濕、秋涼、冬寒。而六氣的風、暑、濕、火、燥、寒,分屬于六步,則更較具體。

(三)客氣


客氣是各年氣候上的異常變化:因其年年有轉移,與主氣之固定者不同,亦猶“客”之往來無常,故稱客氣。
客氣也分為六步,即司天之氣,在泉之氣,左右四間氣。推算客氣必須了解三陰三陽和司天在泉四間氣的含義。

1.三陰三陽

客氣推移是以陰陽氣之多少為先后次序的。即厥陰(一陰)—)少陰(二陰)一太陰(三陰)一少陽(一陽)呻陽明(二陽)—)太陽(三陽)。按著三陰三陽順序再配以十二地支、六氣和五行,來推算客氣。推算各年的司令客氣(司天之氣),是以值年地支為基礎的,“子午之歲,上見少陰;丑未之歲,上見太陰;寅申之歲,上見少陽;卯酉之歲,上見陽明;辰戌之歲,上見太陽;巳亥之歲,上見厥陰”(《素問·天元紀大論》。可見,每年的年支,凡逢子和午,不論天干是什么,客氣均屬少陰司天,丑和未年屬太陰司天,其余類推。相配以后是子午少陰君火,丑未太陰濕土,寅申少陽相火,卯酉陽明燥金,辰戌太陽寒水,巳亥厥陰風木。依此次序逐年推移,六氣六年一循環,地支十二年一循環,周而復始,六十年中地支輪用五周,六氣循環十周。總之,客氣六步的次第,是以陰陽為序,三陰在前,三陽在后。

其推移順序是:一陰厥陰風木,二陰少陰君火,三陰太陰濕土;一陽少陽相火,二陽陽明燥金,三陽太陽寒水。可以概括為“厥少太,少陽太”六個字。

2.司天在泉

左右間氣司天在泉是值年客氣在這一年中主事的統稱。主管每年上半年的客氣稱為司天之氣,主管每年下半年的客氣為在泉之氣。

左右間氣,就是在司天之氣和在泉之氣左右的氣。六氣分作六步來推移,司天之氣占一步,司天之氣的左邊一步是司天左間,司天之氣右邊一步是司天右間;在泉之氣占一步,在泉之氣的左邊一步是在泉左間,在泉之氣的右邊一步是在泉右間。司天之氣的左間右間和在泉之氣的左間右間加在一起,就是四間氣。司天在泉加上左右間氣,共為六氣,是客氣六步運動的方式。值年客氣逐年推移,因此,司天在泉四間氣也每年不同。

司天在泉左右間的推算方法:根據前述地支配三陰三陽的規律進行推算。即凡逢子逢午之年就是少陰君火司天,凡逢丑逢未之年就是太陰濕土司天,凡逢寅逢申之年就是少陽相火司天,凡逢卯逢酉之年就是陽明燥金司天,凡逢辰逢戌之年就是太陽寒水司天,凡逢巳逢亥之年就是厥陰風木司天。在六步中,每年司天之氣總是在六步中的第三步上,即固定在主氣的三之氣上:司天之氣確定了,在泉之氣以及左右間也就知道了。因為司天之氣的對面就是在泉之氣,而司天和在泉的左右方,便是司天的左間右間和在泉的左間右間。如此每年有一次轉換,六年中就有六個不同的司天在泉之氣。


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年支和司天在泉規律表(五味堂 供圖)



司天之氣和在泉之氣,總是陰陽相對上下相交的。其規律是:如陽司天則陰在泉,陰司天則陽在泉。其中少陰與陽明、太陰與太陽、厥陰與少陽,又是相合而輪轉的。如一陰(厥陰)司天,必定是一陽(少陽)在泉;二陰(少陰)司天,必定是二陽(陽明)在泉;三陰(太陰)司天,必定是三陽(太陽)在泉。一陽(少陽)司天,便是一陰(厥陰)在泉;二陽(陽明)司天,便是二陰(少陰)在泉;三陽(太陽)司天,便是三陰(太陰)在泉。司天在泉之氣確定了,左右四間氣自然也就確定了。如,以戊戌年為例,戌為太陽寒水司天,太陽是三陽。因此,本年在泉之氣便是三陰(太陰),即太陰濕土在泉。司天太陽的左間是厥陰,右間是陽明;在泉太陰的左間是少陽,右間是少陰。其余各年依此類推。故曰:“厥陰在上,則少陽在下,左陽明,右太陰;少陰在上,則陽明在下,左太陽,右少陽;太陰在上,則太陽在下,左厥陰,右陽明;少陽在上,則厥陰在下,左少陰,右太陽;陽明在上,則少陰在下,左太陰,右厥陰;太陽在上,則太陰在下,左少陽,右少陰,所謂面南而命其位,言其見也”(《素問·五運行大論》)。

總之,司天之氣既定,則在泉之氣及左右間氣亦隨之而定。四間氣是隨著司天在泉之氣的轉移而轉移的,并包含著陰陽升降之理。即陽升則陰降,陰升則陽降。司天之氣在上,不斷地右轉,自上而右,以降于地;在泉之氣在下,不斷地左轉,自下而左,以升于天。如辰戌年太陽司天,太陰在泉,轉太陽于上方,則太陰必在下方。巳亥年厥陰司天,少陽在泉,轉厥陰于上方,則少陽必在下方。由太陽司天轉移為厥陰司天,則原來在泉右間少陰升到司天左間,而原來司天的右間陽明則下降到在泉左間,這就成為陰升陽降。余可類推。六氣互為司天,互為在泉,互為間氣,按十二支順序迭為遷轉,所謂“上下有位,左右有紀”《素問·六微旨大論》,“上者右行,下者左行,左右周天,余而復會也”(《素問·五運行大論》)。

3.客氣的氣化規律

客氣氣化,就是指氣候變化。司天、在泉、左右四間氣既定,則風、熱、火、濕、燥、寒六氣之化便隨之而定。“厥陰司天,其化以風;少陰司天,其化以熱;太陰司天,其化以濕;少陽司天,其化以火;陽明司天,其化以燥;太陽司天,其化以寒”(《素問·至真要大論》)。這是客氣司天的氣化規律。由于各年三陰三陽司天不同,因而化生。了各種不同的氣候,在泉之氣和四步間氣的氣化規律與司天之氣是一致,戶的。故曰:“地化奈何?……司天同候,間氣皆然”(《素問·至真要大論》)。

雖然司天在泉和左右間的氣化規律是一致的,但這六步所主氣化在時間上有所不同。司天在泉主管一年(一歲)的氣化,而一間氣只管六十日又八十七刻半(一步)的氣化。故曰:“主歲者紀歲,間氣者紀步也”(《素問·至真要大論》)。司天和在泉雖各主半年氣化,但司天通主上半年,在泉通主下半年。故曰:“歲半之前,天氣主之,歲半之后,地氣主之”(《素問·六元正紀大論》),“初氣終三氣,天氣主之,勝之常也,四氣盡終氣,地氣主之,復之常也”(《素問·至真要大論》)。

4.客氣的異常變化

上述客氣的氣化規律是客氣司天的一般規律,但在特殊情況下,也可出現異常的變化。客氣司天氣化的異常變化有如下兩種:

(1)客氣的勝復:勝是主動的,作強勝解;復是被動的,作報復解。“勝復之氣”即上半年有超常勝氣,下半年隨之而發生相反的復氣。如上半年熱氣偏勝,則下半年寒氣來復等。

勝復之氣在時序上具有一定的規律:初氣到三氣是上半年司天之氣主政,發生了超常的氣候叫勝氣;四氣到終氣為下半年在泉之氣主政,發生與上半年相反的氣候叫復氣。

勝復之氣每年的有無,沒有一定的規律,有勝氣,才有復氣,如無勝氣,則無復氣。若有勝氣而無復氣,便要產生災害。

復后又勝,并不等于循環不變,因勝氣非只一種,它是隨氣候變化的具體情況而定的。正如《內經》所說:“勝復之動,時有常乎?氣有必乎?……時有常位,而氣無必也……初氣終三氣,天氣主之,勝之常也;四氣盡終氣,地氣主之,復之常也。有勝則復,無勝則否……勝至則復,無常數也,衰乃止耳;復已而勝,不復則害,此傷也”(《素問·至真要大論》)。

(2)客氣的不遷正、不退位:客氣的司天在泉左右間氣六年一循環,年年有轉移,這是客氣的一般規律。但亦有氣候反常,不按一定規律轉移的,即所謂“不遷正”,“不退位”,“升之不前”,“降之不下”(《素問·刺法論》)的問題。

所謂“不遷正”,就是應該轉到的值年司天之氣而沒有轉到,即應值司天之氣不足,不能按時主值,也可以說是歲氣司天或在泉的“至而不至”。所謂“不退位”,就是應該轉位的司天之氣仍然停留,即舊的司天之氣太過,應讓位而仍然在原位的意思,也可以說是歲氣司天或在泉的“至而不去”。如去年是己亥年,己亥厥陰風木司天。今年應是庚子年,庚子少陰君火司天。若己亥年風木之氣有余,復作布政,留而不去。到了庚子年,在氣候變化及其他方面,仍然表現出去年己亥年所有的風木之氣的特點,對己亥年的厥陰風木司天而言,這就是“不退位”。由于己亥年蹶陰風木司天之氣“不退位”,必然使庚子年少陰君火司天之氣不能應時而至,對庚子年的少陰君火司天而言,這就是“不遷正”。司天在泉之氣“不退位”,“不遷正”,也必然影響左右間氣的升降,使其應升不升,應降不降,即“升之不前”,“降之不下”,導致整個客氣的規律失常。

(四)客主加臨


所謂客主加臨,就是將每年輪轉的客氣,加在固定的主氣之上。換句話說,就是把主氣和客氣結合起來加以比較分析和推算,借以了解氣候的常和變,即“以客加主,而推其變”(《普濟方·五運六氣圖》)之意。

1.客主加臨的推算方法

把值年司天的客氣與主氣的三之氣相加。主氣的初之氣為厥陰風木,二之氣為少陰君火,三之氣為少陽相火,四之氣為太陰濕土,五之氣為陽明燥金,終之氣為太陽寒水。值年司天客氣固定地加臨于主氣三氣之上,實際上就是固定地加臨于少陽相火之上,相加之后,主氣六步年年固定不變,而客氣六步則每年按次推移,六年一循環。

如:子午年少陰君火司天。陽明燥金在泉:初氣的主氣為厥陰風木,客氣則為太陽寒水:二氣的主氣為少陰君火,客氣則為噘陰風木。三氣的主氣為少陽相火,客氣則為少陰君火,四氣的主氣為太陰濕土,客氣亦為太陰濕土。五氣的主氣為陽明燥金,客氣則為少陽描火:六氣的主氣為太陽寒水,客氣則為陽明燥金,其他丑未、寅申、卯酉、辰戌、巳亥諸年,亦可按此相加,其客主之氣,便秩然可見。

2.主客相得與順逆

客氣主氣六步分別加臨以后,還要觀察客主之氣是否相得。“氣相得則和,不相得則病”(《素問·五運行大論》)?根據五行生克原理,如客主之氣相生,或客主同氣,或客氣克主氣為相得。若主氣克客氣則為不相得:故曰:“主勝逆,客勝從”(《素問,至真要大論爭》。除了相得與不相得之外,又有順逆之別。客氣生主氣者為順。如客氣是少陰君火,而主氣是少陽相火者為順,反之為逆。故曰:“君位臣則順,臣位君則逆”(《素問·六微旨大論》)。

總之,主客的順逆總以客氣為主,客氣勝過主氣為順,如客克主、客生主、君位臣三者為順。相反,如主氣勝過客氣為逆,如主克客、主生客、臣位君三者為逆。此外,還有“同氣”,如客氣少陽相火,加在主氣少陽相火之上,或厥陰風木加在厥陰風木之上等,既無生克之分,又無君臣之異,兩者性質相同,即稱為同氣,仍為相得之例。

3.主客順逆與氣候變化的關系

一般說來,“順”代表本步(四個節氣)所主氣候異常而變化不太大。對人體來說,發病輕而緩。”逆”則代表本步所主氣候異常而變化較大,對人體來說,發病重而急、“同氣”則代表氣候和平,對人體來說,多不為病。

五、運氣相合




五運和六氣在運用時是相互結合的:“天干取運,地支取氣”,故天干與地支的配合,實際上是代表著運和氣的結合。每年的年號,都是由一個天干和一個地支組成的,要推測某年的運氣情況,必須把兩者結合起來,進行全面的綜合分析。

(一)運氣相臨的盛衰

運和氣的盛衰,要根據運和氣的五行生克關系來測定。

1.運盛氣衰

運生氣或者運克氣叫做運盛氣衰。如,辛亥年的年干是辛,丙辛化水,故辛亥年的大運是水運。辛亥年的年支是亥,巳亥厥陰風木,故辛亥年的值年司天之氣便是風木。因水能生木,運是水運,司天之氣是風木,故為運生氣。因此,辛亥年這一年便是運盛氣衰。

2.氣盛運衰

氣生運或者氣克運謂之氣盛運衰。如,己亥年的年于是己,甲己化土,所以己亥年的大運是土運。年支是亥。巳亥厥陰風木,故己亥年值年司天之氣便是風木。木克土,在這里就是氣克運。因此,己亥年這一年便是氣盛運衰。

分析各年運和氣的盛衰,其目的是:一、根據運氣的盛衰可以推算出各年運氣變化的主次,運盛氣衰的年份,在分析當年變化時,便以運為主,以氣為次。反之,氣盛運衰的年份,在分析當年變化時,便以氣為主,以運為次,二、根據運氣盛衰可以進一步推算各年氣候的復雜變化。根據五運六氣、五行屬性的生克關系,在六十年中可以分為五種不同類型的年份:即:氣生運為“順化”,氣克運為“天刑”,運生氣為“小逆”,運克氣為“不和”,運氣相同則為“天符”。順化之年,變化較為和平;小逆及不和之年,變化較大;天刑之年,變化特別劇烈;天符之年,變化較一般年份為甚。順化和天刑之年,屬氣盛運衰,故推算該年的氣候變化時,以六氣為主,五運作為參考。而小逆和不和之年,屬運盛氣衰,故以五運為主,六氣作為參考。如逢天符年,是屬運氣相同,則兩者結合使用。

(二)天符歲會


主運和客運,主氣和客氣,在六十年變化中,除互為生克,互有消長外,還有同化關系。運氣同化,就是運與氣屬于同類而化合之意。如木同風化,火同暑化,土同濕化,金同燥化,水同寒化。由于運有太過不及,氣有司天在泉的不同,因而便有天符、歲會、同天符、同歲會、太乙天符的分別。茲分述如下:

1.天符

凡是每年值年大運之氣與同年司天之氣在五行屬性上相同者,便稱作天符。如,以己丑年為例,己丑年的年干是己,甲己化土,己為土運,故己丑年的大運是土運。己丑年的年支為丑,丑未值太陰濕土司天,所以己丑年司天之氣是太陰濕土。大運是土,值年司天之氣也是土,土濕同化,大運與司天之氣的五行屬性相同,所以已丑年便是天符之年。在甲子一周的六十年中逢天符者,計有己丑、己未、戊寅、戊申、戊子、戊午、乙卯、乙酉、丁巳、丁亥、丙辰、丙戌十二年。故曰:“土運之歲,上見太陰;火運之歲,上見少陽、少陰;金運之歲,上見陽明;木運之歲,上見厥陰;水運之歲,上見太陽……天之與會也。故天元冊曰天符”(《素問·六微旨大論》)。

2.歲會

凡是每年值年大運與同年年支之氣的五行屬性相同,便叫歲會。如,以丁卯年為例,丁卯年的年于是丁,丁壬化木,故丁卯年的大運是木運。其年支是卯,卯在五行屬木。大運是木,年支五行屬性也是木,所以丁卯年便是歲會之年。在甲子一周六十年中,逢歲會者,計有甲辰、甲戌、己丑、己未、乙丁卯、戊午、丙子八年。其中,己丑、已未、乙酉、戊午四年既屬歲會,又屬天符,所以單純歲會的年份,實際上只有四年。故曰:“木運臨卯,火運臨午,土運臨四季,金運臨酉,水運臨子,所謂歲會,氣之平也”(《素問·六微旨大論》)。

3.太乙天符

既逢天符,又為歲會,便叫太乙天符。所以說:“天符歲會何如?曰:太乙天符之會也, (《素問·六微旨大論》)。如,以己丑年為例,己為土運,丑為太陰濕土司天,此為天符,同時年支丑的五行屬性亦為土,與運的屬性相同。因其三者(大運、司天之氣、年支)同屬土,即“三合而治”(《素問·天元紀大論》),故稱太乙天符年。在六十年甲子中,逢太乙天符者,計有己丑、己未、乙酉、戊午四年:這四年,天符十二年中有之,歲、會八年中亦有之,都是大運、年支、司天之氣三者相同,所以叫太乙天符。

4.同天符

凡年干與年支均屬陽(陽年),同時值年大運又與同年在泉之氣的五行屬性相同,便叫做同天符。如,以庚子年為例,庚子年的年干是庚,庚屬陽干,其年支是子;子為陽支,年支年干皆屬陽,所以庚子年為陽年。庚子年的年干是庚,乙庚化金,故庚子年的大運是金運。其年支是子,子午少陰君火司天,陽明燥金在泉,所以庚子年的在泉之氣是陽明燥金。年干和年支均屬陽,大運屬金,在泉之氣也屬金,故庚子年便是同天符之年。在六十年甲子中,逢同天符者,計有甲辰、甲戌、庚子、庚午、壬寅、壬申六年。

其中甲辰、甲戌兩年,既屬同天符,又屬歲會。因此,單屬同天符者,實際上只有四年。所以說:“太過而地化者三……加者何謂?岐伯曰:太過而晝·加,同天符”(《素問·六元正紀大論》)。

5.同歲會

凡是年干與年支都屬陰(陰年),同時值年大運又與同年在泉之氣的五行屬性相同,稱為同歲會。如,以辛丑年為例,辛丑年的年干是辛,辛為陰干,年支是丑,丑為陰支,年干年支皆屬陰,所以辛丑年屬陰年。辛丑年的年干是辛,丙辛化水,所以辛丑年的大運是水運。其年支是丑,丑未太陰濕土司天,太陽寒水在泉,所以卒丑年的在泉之氣為太陽寒水。年干和年支均屬陰,大運和在泉之氣同屬水,所以辛丑年便是同歲會之年。在六十年甲子中,逢同歲會者,計有辛未、辛丑、癸卯、癸酉、’癸巳、癸亥六年。故曰:“不及而同地化者亦三……不及而加,同歲會也”(《素問·六元正紀大淪》)。

(三)太過不及與平氣


太過不及。太過,即運氣盛而有余;不及,即運氣衰而不足。甲、丙、戊、庚、壬為五陽干。凡陽干之年,均屬運氣有余,為太過;乙、丁、己、辛、癸為五陰干。凡陰干之年,均屬運氣不足,為不及。

如,甲己同為土運,凡逢六甲年,即甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅均為土運太過;凡逢六己年,即己巳、己卯、己丑、己亥、己酉、己未,均為土運不及,其他四運亦依此類推。

太過為本運氣勝,則本氣流行;不及為本運氣衰,則克氣大行。故閂:“歲木太過,風氣流行”,“歲木不及,燥乃大行”,“歲火太過,炎暑流行”,“歲火不及,寒乃大行”,“歲土太過,雨濕流行”,“歲土不及,風巧大行”,“歲金太過,燥氣流行”,“歲金不及,炎火乃行”,“歲水太過,寒氣流行”,“歲水不及,濕乃大行”(《素問·氣交變人淪》)。

五行的太過和不及,除了表現在氣候的變化外,還表現在交運日期的早晚。凡屬太過之運,約從大寒節前13日交接;不及之運,約在大寒節后十三日交接。故日:“運有余,其平。如丁亥年初交之月日時得壬者,則王與丁合之類是也,非初交之時日則不相濟。所謂合者,甲與己合,乙與庚合,丙與辛合,丁與王合,戊與癸合也”(《類經圖翼·運氣》)。其他甲與己合、乙與庚合、丙與辛合、戊與癸合,與丁與壬合同理,均屬平氣,無庸贅述。平氣之年,年候平和,疫癘較少。


第二節 標本中氣



標本中氣理論是運氣學說的重要內容之一:它以陰陽六氣的理論,研究天之六氣與人體六經的關系,說明運氣與人體發病的規律,通過分析六淫變化之所在而提示臨證治療的大法。

一、標本中氣的概念

在運氣學說中,標是從本所出的“標”,本是由標所出的“本”。風、熱、濕、燥、寒、火,天之六氣為本;人體少陽、太陽、陽明、少陰、太陰、厥陰,三陰三陽六經為標;在本氣之下,標氣之上,而界于標本之間者為中氣。故曰:“所謂本也,本之下,中之見也;見之下,氣之標也”(《素問·六微旨大論》)。風寒暑濕燥火為天之六氣,三陰三陽六氣所化,而風化厥陰,熱化少陰,濕化太陰,火化少陽,燥化陽明,寒化太陽。所以說:“風寒暑濕熱火,在天之六氣也:三陰三陽合于地之十二支,而上奉天之六氣,是以天氣為本,而三陰三陽為標”(《黃帝內經素問集注》)。“六經之氣,以風寒熱濕火為本,三陰三陽為標,本標之中為中氣”(《類經圖翼·經絡》)。

二、標本中氣的分配規律

六氣標本中氣的分配規律是:少陽以火為本,以少陽為標,以厥陰為中見之氣;陽明以燥為本,以陽明為標,以太陰為中見之氣;太陽以寒為本,以太陽為標,以少陰為中見之氣;厥陰以風為本,以厥陰為標,以少陽為中見之氣;少陰以熱為本,以少陰為標,以太陽為中見之氣;太陰以濕為本,以太陰為標,以陽明為中見之氣。故曰:“少陽之上,火氣治之,中見厥陰;陽明之上,燥氣治之,中見太陰;太陽之上,寒氣治之,中見少陰;厥陰之上,風氣治之,中見少陽;少陰之上,熱氣治之,中見太陰;太陰之上,濕氣治之,中見陽明”(《素問·六微旨大論》)。總之,上之六氣為三陰三陽之本,下之三陰三陽為六氣之標,而兼見于標本之間者,因陰陽表里相通,如少陽厥陰為表里,陽明太陰為表里,太陽少陰為表里,故彼此互為中見之氣。

人生存在氣交之中,六氣的標本中氣,其于人之應之者亦然。人體經絡臟腑與天之六氣標本中氣的相應關系是:臟腑經絡的標本,臟腑為本居里、十二經脈為標居表,表里相絡者為中氣居中。所謂相絡,是指表里互相維絡,如腎與膀胱之脈互相絡,脾與胃之脈互相絡,心與小腸之脈互相絡,心包絡與三焦之脈互相絡,肝與膽之脈互相絡,肺與大腸之脈互相絡。故曰:“臟腑經絡之標本,臟腑為本居里,十二經為標居表,表里相絡者為中氣居中。所謂相絡者,乃表里互相維絡,如足太陽膀胱經絡于腎,足少陰腎亦絡于膀胱也。余仿此”(《類經圖翼·經絡》)。

三、標本中氣的從化規律

標本中氣的從化規律,是說明六氣的正常化生在標本中氣之間的相應關系。風、熱、濕、火、燥、寒六氣之間,標本不同,所以從化關系也不一致。其從化規律是:

(一)標本同氣,皆從本化

少陽、太陰從乎本。因為少陽本火而標陽,太陰本濕而標陰,二者的本氣和標氣的陰陽屬性一致,均屬標本同氣,故少陽、太陰皆從本化。少陽之中,厥陰風木,木火同氣,木從火化;太陰之中,陽明燥金,土金相生,燥從濕化。故少陽、太陰之中氣,也就從本氣之化。

(二)標本異氣,從本從標

少陰、太陽從本從標:因為少陰本熱而標陰,太陽本寒而標陽,二者均為標本異氣,故或從本化,或從標化。少陰君火,從本化則熱,從標化則寒;太陽寒水,從本化則寒,從標化則熱。少陰之中,太陽寒水;太陽之中,少陰君火。同于本則異于標,同于標則異于本,中氣和標之氣有水火陰陽之殊,故本標中氣都不同化,所以少陰、太陽或從本或從標。

(三)陽明厥陰,從乎中氣

陽明、厥陰不從標本,而從乎中氣。因為陽明之中,太陰濕土,燥從濕化;厥陰之中,少陽相火,木從火化。故陽明、厥陰不從標本,而從乎中氣。所謂“五行之氣,以木遇火,則從火化,以金遇土,則從濕化,總不離于水流濕,火就燥,同氣相求之義耳”(《類經圖翼·經絡》)。

總之,六氣標本中氣的從化規律為“少陽太陰從本,少陰太陽從本從標,陽明厥陰,不從標本從乎中也。故從本者,化生于本,從標本者有標本之化,從中者以中氣為化也”(《素問·至真要大論》)。

四、標本中氣與生理

“天之六氣為本而上,人身三陰三陽為標而上奉之,所謂天有此六氣,人亦有此六氣也”(《傷寒集注》):天時有六氣之變,人體與自然密切相關,臟腑外應六氣,六氣內應臟腑,有機地互相聯系為統一的整體。標本中氣理論,在陰陽五行學說指導下,把人體臟腑經絡分為三陰三陽,并聯系六氣勝復,取象于天地,得出在天為本,在人為標,在標本之間為中見之氣的基本概念,把六氣六經及經氣的表里確立了標本中氣,建立起臟腑經絡應于本標中氣的相應關系。故曰:“內經所言,某經之上,某氣治之,之上云者,蓋臟腑為本,經脈為末,是臟腑居經脈之上,故稱上焉。由臟腑本氣,循經下行,其中絡者,中之見也。中見之下,其經脈外走手足以成六經。又各有太少陽明三陰之不同,則系六氣之末,故曰氣之標也”(《傷寒淺注補正》)。天之六氣能影響人體的三陰三陽,使之發生相應的變化,所以人體臟腑的機能活動在四季不同的氣候中,又有著不同的差異,這就是標本中氣的生理機制。六氣標本中氣的從化規律,在人體正常氣化活動中占有重要的地位。故曰:“從其化者化之常,得其常者化生不息;逆其化者化之變,值其變則強弱為災”(《類經圖翼·經絡》)。

五、標本中氣與病理

人生活在自然界中,既受六氣之益,又受六氣之害,天之六氣變化相移,如化非其時,不能與節氣相應,就會有勝復太過不及之變。這種變化如果超過了人體調節機能的一定限度,或由于人體的調節機能失常,不能對外界變化作出適應性調節,便形成了六淫邪氣,人感之則病。由于六淫有太過不及之異,人體臟腑經脈陰陽又有偏實偏虛之別,所以疾病的發生是變化多端的。其基本規律是:“百病之起,有生于本者,有生于標者,有生于中氣者,有取本而得者,有取標而得者”(《素問·至真要大論》)。

六經氣化論者,在天人相應的整體觀念指導下,運用標本中氣理論分析了六經病的陰陽、表里、寒熱、虛實的病理機制,論述了六經病的證治規律,形成了中國古代研究《傷寒論》的一個重要學派——六經氣化學派。這一學派認為六經之為病,即六經氣化之病。如:太陰本濕而標陰,中氣為陽明燥金。其標本同氣,故邪傷太陰則病從本化而出現腹滿而吐、食不下、自利、時腹自痛、脈緩弱等脾虛濕盛之征。其中見之陽明燥金亦被其所化,就出現吐瀉等癥的濕化之候,此為病生于本者。

少陰本火(熱)而標陰,中氣為太陽寒水。其標本異氣,故邪人少陰則病有從本化熱和從標化寒之別。從標化寒則形成少陰寒化證,出現四肢厥逆、下利清谷、無熱惡寒、渴喜熱飲、心煩、吐利、脈微細等蘭派陽虛之象;從本化熱則形成少陰熱化證,出現下利、口渴、心煩不得臥、舌紅、脈細數等一派陰虛之象。此為病生于本生于標者。

陽明本燥(陰)而標陽,中氣為太陰濕土,其標本異氣。因金遇土則從濕化,故其病不從標本而從乎中,出現胃中虛冷、水谷不別、食谷欲嘔、大便初硬后溏等中見陰濕之候。但是,陽明病并不一定完全按標本中氣的從化規律發展,因為太陰脾與陽明胃同居中州,脾喜燥惡濕,胃喜潤惡燥;脾宜升則健,胃宜降則和。脾胃之間燥濕相濟,升降相因,以維持水谷消化吸收和輸布的正常生理功能。胃喜潤惡燥,胃氣以下行為順的生理特性決定了陽明病的病理特點:陽明病易從燥化,臨床上以從本化燥的燥化證為主。故曰:“陽明之為病,胃家實也”(《傷寒論》)。此為病本應生于中氣又非完全生于中氣者。

上面我們以太陰、少陰、陽明為例,用標本中氣的理論分析了它們的病理變化。其他各繹的氣化為病,率皆如此,不一一贅述。總之,標本中氣理論提示了六經為病的病理特性及其陰陽、表里、寒熱、虛實的變化。一般說來,三阻中以太陽為表,陽明為里,少陽為半表半里。其病多屬于熱證、實證,概為陽證。病在三陽表示人體正氣亢盛,抗病力強,邪氣實,病情一般呈亢奮狀態。三陰中以太陰人里尚淺,少陰人里已深,厥陰人里尤深。其病多屬于寒證、虛證,概為陰證。病在三陰表示人體正氣衰減,抗病力弱,病邪未除,病情一般呈虛衰狀態。受邪相同而病證屬性判然不別,這也是標本中氣變化不同使然。

必須指出,臟腑經絡是氣化的物質基礎,氣化是臟腑經絡生理功能的表現。因此,臟腑、經絡、氣化三者息息相關,密不可分。明乎此,方得六經氣化學說之真諦,才不至于把標本中氣理論當成刻板的公式,方能正確地運用標本中氣理論去闡明生理病理現象。

六、標本中氣與治療

六氣(淫)之邪感人雖同,但是由于人之稟賦各異,氣有盛衰,臟有寒熱,故所受之邪每從其人之臟氣而化,或從虛化,或從實化,或從寒化,或從熱化,而生病各異。所以,在臨床上就要依據不同的情況而辨證施治。

(一)生子本者,求之于本

太陰濕土,本濕而標陰,標本同氣,所以病人太陰,邪從本化,則出現中陽不振,寒濕內阻之候,故用理中丸(湯)溫中散寒、健脾燥濕而治其本。如是脾陽得運,寒濕既除,中土有權,升降復常,諸癥自愈。即病生于本,就求之于本。

(二)生子標者,求之子標

少陰君火,本熱而標陰。病人少陰,其標本有水火陰陽之別。若病邪從本化熱而為少陰熱化證,屬少陰陰虛火旺者用黃連阿膠湯滋陰降火,交通心腎;屬少陰陰虛水熱互結者用豬苓湯育陰清熱利水。病從本化,故治之于本。如病邪從標化寒而為少陰寒化證,則治宜扶陽抑陰,以四逆湯回陽救逆,附子湯溫經扶陽、除濕止痛,真武湯溫陽化氣行水等。病生于標,就求之于標。

(三)生于中氣者,求之于中氣

太陽中見之氣為少陰。太陽病外邪久羈,或汗下失宜,均可導致病從中化之候。如下后復汗,陽氣大傷,陰寒內盛,而致晝日煩躁不得臥,夜而安靜,不嘔,不渴,無表證,身無大熱,脈沉微之陽虛煩躁證,是陽虛陰盛,陽為陰格,病勢重急,陽氣將脫之象。病在少陰,性屬陽虛。故急用干姜附子湯急救回陽,姜、附辛熱,急復其陽,附子生用,其力更銳。其方類似四逆,然而不用甘草,其勢尤猛,濃煎頓服,則藥力集中,較之四逆收效更速,單捷小劑,其力精專,有單刀直人之勢。病生于中氣,就求之于中氣。

(四)生于標本,標本兼施

太陽本寒而標陽,其病從本化寒,從標化熱,若病既生于本,又生于標,則標本同治。如太陽傷寒,兼有里熱之候的大青龍湯證。太陽表寒證是病生于本,發熱煩躁為病生于標,是標與本俱病,故大青龍湯用麻黃湯加石膏、姜、棗,發汗解表,清熱除煩,而標本兼顧,表里雙解。

總之,標本中氣的治法,無論取標本或取中氣,只要是病之所在,就是治之所施。不論是治標、治本還是治中氣,不論是從治、反治、逆治、正治,都是針對著疾病的主要矛盾而采取的不同方法而已。要之,“知標與本,用之不殆”,“夫標本之道,要而博,小而大,可以言一而知百病之害,言標與本,易而勿損,察本與標,氣可令調”(《素問,至真要大論》)。


第三節 運氣學說在醫學上的應用



在中醫學上,運氣學說主要是用來推測氣候的變化對人體生理病理可能產生的影響,以作為臨床診斷和防治疾病時的參考。

一、運氣與生理

人與自然界是一個動態變化著的整體。中醫學認為,一年四季的氣候變化經歷著春溫、夏熱、秋涼、冬寒的規律,它對人體的臟腑、經絡、氣血、陰陽均有一定的影響。運氣運行所形成的正常氣候是人類賴以生存的必備條件。人體各組織器官的生命活動,一刻也不能脫離自然條件。人們只有順從自然的變化,及時地作出適應性的調節,才能保持健康。故曰:“陰陽四時者,萬物之終始也,死生之本也,逆之則災害生,從之則苛疾不起”(《素問·四氣調神大論》)。“蒼天之氣……順之則陽氣固,雖有賊邪,弗能害也,此因時之序”(《素問·生氣通天論》)。

人類長期生活在自然之中,形成了自身的生理節律,春夏陽氣升發,秋冬陽氣潛藏,順應自然的變化,調節臟腑機能,保持機體內外的陰陽平衡,從而達到防病保健的目的。如人體的氣血運行可因四時氣候的不同而發生節律性的變化。“天溫日明,則人血淖液而衛氣浮,故血易瀉,氣易行;天寒日陰,則人血凝泣而衛氣沉。月始生,則血氣始精,衛氣始行;月郭滿,則血氣實,肌肉堅;月郭空,則肌肉減,經絡虛,衛氣去,形獨居。是以因天時而調氣血也”(《素問·八正神明論》)。從人體水液代謝和調節上,可以看出運氣與生理活動的密切關系,“天暑衣厚則腠理開,故汗出……天寒則腠理閉,氣濕不行,水下流于膀胱,則為溺與氣”(《靈樞·五癃津液別》)。這是人體為適應氣候寒熱變化而作出的生理反應。

自然界的氣候變化,對生物的生長化收藏是必需的條件。但是,如果這些規律反常或變化超越常度,又必然不利于生物的生存、故曰:“風氣雖能生萬物,亦能害萬物,如水能浮舟,亦能覆丹”、《金匱要略·臟腑經絡先后病脈癥》)。六氣合于四時,在正常情況下.能促進力物的生長,若六氣太過或不及,就成為六淫,則為致病因素了。當氣候順逆失常時,人們如果不注意攝生,就會引起疾病。所以說:“應則順,否則逆,逆則變生,變則病”(《素問·六微旨大論》)。所以,人們必須經常保養精神,鍛煉身體,增強體質,才能適應氣候的變化,保持身體健康而盡終其天年。

二、運氣與發病

運氣對人體疾病發生的影響,主要包括六氣的病因作用、疾病的季節傾向、不同地區氣候及天氣變化對疾病的影響等。從發病的規律看,由于五運變化,六氣變化,運氣相合的變化,各有不同的氣候,所以對人體發病的影響也不盡相同。

每年氣候變化的一般規律是:春風、夏熱、長夏濕、秋燥、冬寒。這種變化與發病的關系是:春季肝病較多,夏季心病較多,長夏脾病較多,秋季肺病較多,冬季腎病較多。

從五運來說,木為初運,相當于每年的春季。由于木在天為風,在臟為肝,故每年春季氣候變化以風氣變化較大,在人體以肝氣變化為著,肝病較多為其特點。火為二運,相當于每年的夏季,由于火在天為熱,在臟為心,故每年夏季在氣候變化以火熱變化較大,在人體以心氣變化為著,心病較多為其特點。土為三運,相當于每年夏秋之季,由于土在天為濕,在臟為脾,故每年夏秋之間,在氣候變化上雨水較多,濕氣較重,在人體以脾氣變化為著;脾病較多為其特點。金為四運,相當于每年的秋季,由于金在天為燥,在臟為肺,故每年秋季氣候變化以燥氣變化較大,在人體以肺氣變化為著,肺病較多為其特點。水為五運,相當于每年的冬季,由于水在天為寒,在臟為腎,故每年冬季氣候比較寒冷,在人體腎氣變化為著,腎病、關節疾病較多為其特點。

從六氣來說,與五運基本相似。主氣的初之氣為厥陰風木,·相當于每年的初春,氣候變化多風,疾病流行以肝病居多。二之氣為少陰君火,相當于每年的暮春初夏,氣候逐漸轉熱,疾病流行以肝心病居多。三之氣為少陽相火,相當于每年的夏季,氣候炎熱,疾病流行以心病、暑病居多。四之氣為太陰濕土,相當于每年的暮夏初秋,氣候變化以濕氣為重,疾病流行以脾病居多。五之氣為陽明燥金,相當于每年秋冬之間,氣候變化以燥氣較重,疾病發生以肺病居多。終之氣為太陽寒水,相當于每年的嚴冬,氣候嚴寒,疾病發生以關節病和感冒居多。

總之,我們可以根據運氣中五運六氣的變化規律來推測疾病發生的大致情況。

(一)五運與發病


大運有平氣、太過和不及之分,其發病情況是:

1.平氣之紀與發病

運氣的變化既非大過,又非不及,謂之平氣之紀。木之平氣稱敷和之化,其病里急,支滿,因肝主筋,故其病宜在筋。火之平氣稱升明之紀,其病響動,瘓瘋,因心主血脈,故其病宜在脈。土之平氣稱備化之紀,其病痞滿,因脾主肌肉,故其病宜在肉。金之平氣稱審平之紀,其病咳嗽,因肺合皮毛,故其病宜在皮毛。水之平氣稱靜順之紀,其病厥逆,因腎主骨,故其病宜在骨。如《內經》云:“敷和之紀……其病里急支滿……升明之紀,其病困瘓……備化之紀,其病痞……審平之紀,其病咳……靜順之紀,其病厥”(《素問·五常政大論》)。

2.歲運太過與發病

歲運太過是本運之氣亢盛,因而主本氣流行致病。

歲木太過:風氣通于肝,木運太過,風氣大來,脾土受邪,故人病則現泄瀉食減、體重煩冤、腸鳴腹支滿、吐甚等肝旺東伐中土之候。木運太過,肝氣偏盛,故可現忽忽善怒、眩冒巔疾、脅痛等肝本臟受病的癥狀。

歲火太過:火運太過,火盛為邪,火灼肺金,肺傷則見呼吸少氣、咳喘息鳴等癥狀。正氣不足,感受瘧邪及暑熱之氣,邪毒侵人人體而發病。所以火運太過,炎暑流迫,民病瘧疾。火氣上逆而致咽干,耳聾,兩脅、兩臂內、胸膺、背、肩胛之間疼痛,脅支滿,身熱,浸淫,全身骨節疼痛等。若火氣獨治,再逢少陰、少陽司天,其熱尤甚,水源干涸,則譫妄狂越,咳喘息鳴,二便下血不止。

歲土太過:土運太過,脾土偏勝,土勝克水,腎臟受邪,故手足厥冷、憂郁不樂、體重煩冤、腹痛。土氣亢盛,脾經自病,故現四肢不舉、肌肉萎縮、足痿不行、抽掣拘攣、腳下痛、中滿食減。若土勝水衰,木氣來復,則現腹滿、溏泄、腸鳴、泄瀉不止等。

歲金太過:金運太過,肺金偏勝,金勝克木,肝臟受邪,故兩脅少腹疼痛、目赤腫痛、眼角潰瘍、耳聾等。若金勝木衰,火氣來復,則現咳嗽喘促,呼吸困難,肩背痛,以及尻、陰、股、膝、髀、喘、箭、足等處均感疼痛之候。

歲水太過:水運太過,腎水偏勝,水勝克火,故心臟受邪,其病發熱、心悸煩躁、四肢厥逆、全身發冷、譫妄、心痛。水邪泛溢,土不能制,則有腹水、足脛浮腫等。若逢太陽寒水之氣司天,則病腹滿泄瀉、飲食不化、口渴、妄冒。

總之,歲運太過,是本運之氣太過,因而本氣流行。其發病除考慮歲運本身的影響外,還要根據五行生克關系考慮其所勝。

3.歲運不及與發病

歲運不及,則勝運之氣流行,主克氣大行致病。其發病規律是:

歲木不及:勝運的燥氣大行,肺金發病,故見寒熱、咳而鼽等。由于“己所不勝侮而乘之。所以本運相應的臟腑被抑!,肝氣不足,則見脅、少腹等處疼痛。“己所勝輕而侮之”,木氣不及,制土無權,故見中清(內寒)、腸鳴溏泄等病變。歲運不及發病規律還包含著勝氣和復氣的概念。所謂勝氣,指偏勝之氣。六氣盛衰不常,有所勝則必有所復。所謂復氣,指報復之氣。如五運中某運偏勝,稱為勝氣,有所勝必有另一運以報復之,稱為復氣。勝復的一般規律是凡先有勝,后必有復,以報其勝。如木運不及,金氣勝木,木郁生火,火能克金,稱為復。木氣受制,子氣來復,炎暑流火,故現寒熱、瘡瘍、痱疹、癰痤等暑熱病。

歲火不及:寒水之氣大行,水勝侮土,陰寒凝積,陽氣不化,則見胸中痛,脅支滿,兩脅、膺背肩胛間及兩臂內痛,氣郁上冒,眼花眩暈,心痛,暴喑,胸腹腫大,脅下與腰背相引而痛,甚則四肢屈不能伸,髖骨與腿之間不能活動自如。若火被水抑,土氣來復,則脾失健運,出現大便溏泄,腹中脹滿,飲食不下,中寒,腸鳴下注,腹痛,兩足拘攣、萎縮麻木不能行走等。

歲土不及:風乃大行,木乘濕土,脾土氣衰則現飧泄、霍亂、體重、腹痛、肌肉困動而疼痛。土為木克,金氣來復,則肝氣不舒,胸脅暴痛波及少腹,呼吸少氣而善太息。

歲金不及:火氣流行,金衰不能制木,木氣旺盛,則病見肩背悶重、鼻塞流涕、噴嚏、大便下血、泄瀉急劇等病:金氣被制,水氣來復,寒氣偏勝,陰氣厥逆而格拒,則現腦戶痛,延及頭頂,身體發熱,口瘡,心痛等。

羅水不及:濕土之氣大行,火氣亦旺,則病腹脹悶滿,身重溏泄,陰性瘡瘍,膿水稀薄,腰股疼痛,下肢關節運動不利,煩悶抑郁,足痿厥冷,腳下痛,甚至足跗浮腫。若逢太陰司天,寒水在泉,則患下部寒疾,甚則腹滿浮腫。水被土抑,木氣來復,肝木克土,見面色時變,筋骨拘急疼痛,運動不利,肌肉跳動痙攣,兩眼昏花,視覺不明或失常,風疹,心腹痛等。

綜上所述,五運太過和不及,由于有本氣、勝氣、復氣的關系,其發病除影響到本臟外,根據五行生克制化的關系,又常關系到所勝和所不勝的臟腑,所謂“氣有余,則制己所勝而侮所不勝;其不及,則己所不勝侮而乘之,己所勝輕而侮之,侮反受邪,侮而受邪,寡于畏也”(《素問·五常政大論》),甚至還可波及其所生的臟腑。因此,發病臟腑和病狀也各不相同。


(二)六氣與發病


六氣有主氣和客氣之分,它對人體疾病的影響也各不相同:

1.主氣與發病

主氣為一年季節性氣候變化的主時之氣。在正常情況下,為天之六氣,對生物及人本無害而有益。在反常情況下,謂之六淫邪氣,是破壞自然氣候環境,導致人體發病的重要因素。故曰:“至而至者和。至而不至,來氣不及也;未至而至,來氣有余也,(《素問·六微旨大論》)。

六氣時至而至者謂和平之氣,即正常的主時之氣。時至而氣不至者為該來之氣不及,時未至而氣至者為該來之氣太過,均屬于六氣的失常。六氣失常,如果人體能夠適應,就為順而不病。否則,超過了人體的適應能力,就為逆而生病。故曰:“應則順,否則逆,逆則變生,變則病”(《素問·六微旨大論》)。“當期為應,愆時為否,天地之氣生化不息,無止礙也。不應有而有,是造化之氣失常,失常則氣變,變常則氣血紛撓而為病也。天地變而失常,則萬物皆病”(《素問·六微旨大論》王冰注)。

六淫的性質和致病特點各異,·其發病的病變表現亦有不同的特征。

2.客氣與發病

六氣司天在泉與發病:客氣有司天在泉的不同,對人體發病的影響也不一樣。對于司天在泉勝氣發病,主要是從值年司天在泉上下二氣的不同,找出一般的發病規律。推測時,根據該年年支查表,便可知何氣司天,何氣在泉。司天之氣主管上半年,在泉之氣主管下半年。何氣司天在泉就是何氣淫勝發病。三陰三陽司天,六氣下臨,而人之臟氣上應,由于三陰三陽司天在泉不同,自然界六氣變化各異,因此引起人體不同的臟器發病。其中也貫穿著五行生克的理論。現將司天在泉之氣與人體發病的關系分述如下:

子午之年:為少陰之氣司天。少陰君火司上半年之令,熱氣偏勝,火行其政。因其制己所勝,火旺克金,故以其所勝的肺金病變為主。但是,由于侮反受邪,所以,可見到心本臟的病變,甚至可以影響到生我之臟的肝木,出現胸中煩熱,咽干,右脅滿,皮膚疼痛,寒熱,咳喘,唾血、下血、鼽衄,噴嚏,嘔吐,小便變色,甚至瘡瘍,跗腫,肩背、臂、缺盆等皆痛,心痛,肺部脹滿,腹部臌脹而咳喘。其下半年,為陽明在泉之氣偏勝,燥淫所勝。由于制其所勝,故以其所勝的肝病為主。但由于侮反受邪及侮所不勝,也可引起肺本臟和心臟發病,出現嘔吐苦味、善太息、皮膚面部干枯不澤、足外反熱等。

丑未之年:為太陰之氣司天。太陰濕土之氣主上半年之令。因其制己所勝,故以其所勝的腎水病變為主。但由于侮反受邪,所以還可以見到脾本臟病變,甚至影響到生我之臟的心火,出現跗腫,骨痛陰痹,腰脊頭項痛,眩暈,大便難,陰氣不用,饑不欲食,咳唾帶血,心如懸等。其下半年,為太陽在泉之氣所主,寒氣偏勝。寒淫于下,腎膀胱自傷,且水旺克火,故還可現心與小腸等臟器的病變,出現少腹疾病,控引睪丸腰脊,上沖心痛,見血,嗌痛頷腫等。

寅申之年:為少陽之氣司天。少陽相火之氣主上半年之令,火氣偏勝,濕熱流行。相火淫勝,金受其制,客熱內燔,水不能制,故現頭痛,發熱惡寒而瘧,皮膚疼痛,其色黃赤,面身浮腫,腹滿仰息,泄瀉暴注,赤白痢疾,咳嗽,吐血,煩心,胸中熱,鼻衄等。其下半年,為厥陰在泉之氣所主。風淫于地,木氣有余,脾土受傷,故春病除現心痛支滿、兩脅里急等肝膽本臟證候外,還可現灑灑振寒,善呻數欠,飲食不下,鬲咽不通,食后嘔吐,腹脹噫氣,大便疏利或矢氣則快然如衰等:

卯酉之年:為陽明之氣司天。陽明燥金之氣主上半年之令。燥金淫勝,木受其克,故春病在肝膽和肺等,表現為左脅痛,瘧,腸鳴注泄鶩溏,心脅暴痛,不可反側,嗌干面塵,腰痛,男子癲疝,女子少腹痛,眼目昏昧不明,眼角疼痛,瘡瘍癰疽以及咳嗽痛等。其下半年,為少陰君火之氣在泉。熱氣偏勝,火熱內迫,逆乘于肺,侵及中下二焦,故現腹中常鳴,氣上沖腹,喘不能立,寒熱,皮膚痛,目瞑,齒痛,順腫,寒熱如瘧,少腹痛,腹脹大等。


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客氣與發病規律(五味堂 供圖)



辰戌之年:為太陽之氣司天。太陽寒水之氣主上半年之令。寒氣淫勝,如戊癸化火之運,則水火相激,寒水傷心化熱,則現癰瘍,厥逆心痛,嘔血、下血、衄血,善恐,眩暈欲仆,胸腹滿,手熱,肘攣腋腫,心中儋儋大動,胸脅胃脘不適,面赤目黃,咽嗌干燥,甚至面黑如始,渴欲飲水等。其下半年,為太陰濕土之氣在泉,土勝濕淫,土勝克水,故其病在脾、腎、三焦、膀胱等,表現為飲邪積聚、心痛、耳聾渾渾熔焊、嗌腫喉痹,陰病見血如便血、溺血,少腹腫痛、小便不痛等,頭痛、目痛如脫、項部掣痛、腰痛不可回轉、胭如結、喘如別等。

巳亥之年:為厥陰之氣司天。厥陰風木之氣主上半年之令,風氣淫勝,木邪乘土,故其;病為風木克脾,土不勝木。表現為胃脘心部疼痛,連及兩脅,鬲咽不通,飲食不下,舌本強,食人則嘔,冷泄腹脹,便溏泄瘕,小便不通等。其下半年,為少陽相火之氣在泉,相火;淫勝,熱極生寒,寒熱更至,熱在下焦則注泄赤白,少腹痛,溺赤,甚則血便。其余諸病與,少陰在泉同候。

綜上所述,司天在泉不同,六氣變化各異,引起人體臟腑發病也不盡一致。但其發病規律都是用五行生克制化理論來加以說明的。如少陰君火司天,則火灼肺金,多見肺病;陽明燥金在泉,燥氣太過,則金氣克木,故肝病居多等。此外,六氣有勝復之別,對人體臟腑發病的影響也不相同,其規律也是根據五行生克制化理論來制定的。六氣盛衰不常,有所勝則必有所復。如,厥陰風木之氣太過,木可勝土,土受其制,由于五行相制,金可克木,因此,土氣被克過甚的情況下,;金氣變成為復氣而產生異常。所以,我們不但要考慮到肝病、脾胃病,同時也要考慮到肺病。故曰:“厥陰之勝,此言風木氣勝而土受制也……厥陰之復,此言木氣先金制而既乃復也”(《世補齋醫書》)。


3.客主加臨與發病

客主之氣彼此是相生的,便相得而安和,氣候正常不致為病。如果彼此是相克的,便不相得而為害,氣候異常而致病。所謂 “氣相得則和,不相得則病”(《素問·五運行大論》)。

由于客主加臨的順逆,也可使疾病有輕重緩急之不同。逆則病情深重,傳變迅速,危害甚大;順則病情輕淺,其勢亦緩,其危亦微。故曰:“君位臣則順,臣位君則逆,逆則其病近,其害速,順則其病遠,其害微”(《素問·六微旨大論》)。

4.運氣同化與發病

運氣同化,因邪氣有輕重,故發病亦有輕重緩急之不同。天符和太乙天符之年,氣候專一.易形成太過之氣為病;歲會之年,氣候多和平?聽以天符之年容易發生危重的急性病;太乙天符之年容易出現死亡率極高的暴發性疾病;歲會之年罹病后,多病情輕而病勢緩。所以說:“天符為執法,歲會為行令,太乙天符為貴人”。邪之中人奈何,……中執法者,其病速而危;中行令者,其病徐而持;中貴人者,其病暴而死”(《素問·六微旨大論》)。“執隱者位于上,猶執政也。行令者位乎下,猶諸司也。貴人者,統乎上下,猶君主也。……中執法者,犯司天之氣也。天者生之本,故其病速而危。中行令者,犯地支之氣也,害稍次之,故其病徐而持。持者,邪正相持而吉兇相半也。中貴人者,天地之氣皆犯矣,故暴而死”(《類經。運氣類》)。

綜上所述,我們可以根據運氣學說來推測每年氣候變化和疾病發生的大致情況。其具體推算方法是:

其一,根據每年的主運主氣變化的規律來推測氣候變化和發病規律。每年氣候變化的一般規律是春風、夏熱、長夏濕、秋燥、冬寒。其發病情況是:春季多肝病,夏季多心病,長夏多脾病,秋季多肺病,冬季多腎病。

其二,根據該年的天干確定中運之氣,根據地支確定司天在泉之氣和客主加臨,再找出該年干支的制約關系來確定大運之太過不及和運氣同化,最后對上述諸方面進行綜合分析,并根據五運和六氣的特點來推算出該年的大致發病規律。如庚申年,大運之氣為金運太過。

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運氣同化發病(五味堂 供圖)




少陽相火司天,厥陰風木在泉。六氣的客主加臨,一步為主氣厥陰風木,客氣少陰君火;二步為主氣少陰君火,客氣太陰濕土;四步為主氣太陰濕土,客氣陽明燥金;五步為主氣陽明燥金,客氣太陽寒水;六步為主氣太陽寒水,客氣厥陰風木。這五步均為客主相生為相得,但因主生客故為逆。第三步為主氣少陽相火,客氣少陽相火,是客主同氣為順。庚申年值年大運雖為金運太過,但司天之氣少陽相火克大運之金氣,故為平氣之年。綜合分析可知:庚申年為平氣之年,氣候正常或輕微變化,是年不致有大病流行。上半年雖為少陽相火司天,但三步客主加臨是客生主,為相得為順,故氣候亦屬正常不致為病。下半年為厥陰風木在泉,兼之五六步為主生客為逆,可能出現風淫為病,罹病之后病情較重,病勢發展較快。但是,其年運為平氣,所以不會造成疾病大流行。




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序號 評論者 共有評論 2   【論壇瀏覽】  【發表評論】 評論時間
1 紫色風靈 好好學習學習
一命二運三風水還是有一定的道理!
2008/3/10 10:42
2 liaohs 謝謝!!!好東東!!! 2008/3/17 17:22
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